婚筵和殺戮
信息經文：啟示錄 19 章，「 1 此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：『哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神！ 2 祂的判斷是真實公義的，因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦；並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。』 3 又說：『哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。』 4 那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說：『阿們！哈利路亞！』 5 有聲音從寶座出來說：『神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！』 6 我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。 7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了， 8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。』（這細麻衣就是聖徒所行的義。）
9 天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是神真實的話。』 10 我就俯伏在他腳前，要拜他。他說：『千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄，同是作僕人的，你要敬拜神。』因為預言中的靈意，乃是為 耶穌作見證。 11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信、真實；祂審判，爭戰，都按著公義。 12 祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。 13 祂穿著濺了血的衣服，祂的名稱為神之道； 14 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。 15 有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。 16 在祂衣服和大腿上，有名寫著說：『萬王之王，萬主之主。』 17 我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：『你們聚集來赴神的大筵席， 18 可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的，以及大小人民的肉。』 19 我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。 20 那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿，他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏； 21 其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，飛鳥都吃飽了他們的肉。」
啟 19:1 ，『此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！」
啟示錄裡不斷地有聽見的、看見的，有時注重那看見，我想是「百聞不如一見」，更強調要給人一個深刻的印象。而當聽見的聲音能刻在我們心上， 也是很好的。
「我聽見好像群眾在天上大聲說」， 這「群眾」在啟示錄一開始就看到，有許許多多的天使、四活物、長老、受造物，都在那裡讚美上帝。前面也有祭壇前被殺的靈魂在那裡呼喊 （啟 6:9 ） 。
不管是過去天使、受造物們的讚美、頌讚，或殉道者的呼喊，最終的結果都是讚美主。因為我們的主從永遠到永遠都是獨一、得勝的主，從不失敗、 從不軟弱，只是在祂奇妙的計畫中，我們人有時會經過一些起伏，但因為知道主已經得勝，我們敬拜、頌讚神的創造和拯救，就在最低潮時也能得勝。
到了 19 章這裡講到，將來大家一起讚美神的最高潮。
我們現在也讚美神，雖然有最低潮、好像是被打倒了，但不至於死亡；我們是有沮喪、四面困住、心裡作難的時候，但我們裡面有那莫大的能力、寶 貝在瓦器裡，所以不會失望；我們身上是帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
不管怎麼樣的艱難，我們都知道神一定會得勝，所以這裡有 「哈利路亞」 ，就是要讚美耶和華的意思。在詩篇裡有這樣的詩，耶穌往客西馬尼園的路上也是在唱這詩，因為這是逾越節時要唱的詩。
「救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神」 ，只有從神那裡有拯救，只有神有一切的榮耀、能力。所以當祂把這些給我們時，我們理當加倍的頌讚上帝所做的這些。
這裡特別講到：耶和華為什麼要得到這樣特別的頌讚？就是祂的審判。
啟 19:2 ，「祂的判斷是真實公義的；因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」
「祂的判斷是真實公義的」 ，是正確的。包括歷代以來，人看到有個包青天式的清官做正確的判斷時，也是非常高興。當然基督徒絕對不能自義，我們能站得穩，完全是神的恩典。
前面 4 、 5 章有講到頌讚上帝創造的奇妙，和羔羊的拯救，這裡主要在講到神在判斷、審判、討流人血的罪。這是很多人不喜歡聽的，因為好像比較殘忍、報復心重一點。但我 們要說，神是最公平，神做的是最對的。看那些繼續作惡、不肯悔改的人終於得到當得的審判，我們是喜悅的。
我看很多基督徒、宣教士、愛主的人，也愛仇敵，可是在抗日戰爭勝利時，他們也是欣喜若狂，因為那些仇敵是侵略者、傷害人家的人。我們當然也 希望他們悔改，不要滅亡；但當他們一直不肯悔改，最後被正義的力量消滅、打敗時，我們也是很快樂。基督徒還是有正義感的，因為他們可以停止作 惡了。
我們對於神最後把惡人消滅，是喜悅的。在神做這件事之前，當然都希望他們還有機會悔改，但當最後神做了消滅他們的事情時，我們就知道時間已 經到了，所有悔改的機會都已經過去。那時，我們就不是為他們流同情的眼淚，而是頌讚神奇妙的作為。
為什麼要讚美、感謝主？前面是因為祂創造、拯救；這裡是因為祂的審判。祂的審判是公義的，終於為我們申冤。
神有最恰當的時間，最多的寬容、忍耐，給那義人磨練得更好；給那犯罪的人更多悔改的機會；又在這裡面顯出祂奇妙的智慧。
這世界被敗壞，是那大淫婦，魔鬼的僕役。從伊甸園開始，魔鬼就常常是用欺騙、殺害的方式：一個是欺哄的，一個是暴力；一個是誘惑人的，一個 是用可怕的方式壓制人。
這裡淫婦就是不斷地用一些看起來叫你舒服的方式，使你遠離上帝。你以為成全、滿足了，其實被敗壞了。就像夏娃看到那好看的果子時，就開始被 敗壞；就像他們吃的時候，飽足、滿足了，但也開始被敗壞；就像吸鴉片或毒品一樣。
其實這世界上任何受造物，一方面我們相信都很好，都是上帝造的，另外一方面，當我們把它取代上帝，以它為我們的倚靠、獨一的喜悅，而超過了 上帝時，我們就被那淫婦敗壞、引誘，而墮落了。
然後是 「向淫婦討流僕人血的罪」 ，這又是那淫婦、魔鬼的僕役的另一面。前面這一面，是笑嘻嘻的引誘你；後面又是笑裡藏刀的，把那不肯妥協的人殺掉。所以，神替他們伸冤。
啟 19:3 ，「又說：哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」
這也是一個很遺憾的事情，但聖經裡的確是這樣講。
「煙」在新、舊約聖經裡，常常是形容對上帝的禱告，包括在啟示錄 5:8 ， 「盛滿了香的金爐」 ，煙冉冉上昇，象徵著聖徒的禱告；這裡的煙冉冉上昇，則是象徵著上帝公義的刑罰，這也是到永永遠遠的。
啟 19:4 ，「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們！哈利路亞！」
這 「二十四位長老」 可能是代表以色列和教會的結合，還有 「四活物」 就是所有受造物，都在俯伏敬拜。
這一類的經文，求主讓我們注意看，因為有些人不喜歡，他們說，「我們就講上帝使慈愛憐憫就好」，我也是同意強調神的慈愛和憐憫，但我們還是 以神的智慧為智慧，當神不斷的講祂的慈愛憐憫、對人寬大時，很多經文也告訴我們，神也有永遠的審判和刑罰。
我認為人需要聽到這個，免得生出僥倖之心，因為我們人總是能不悔改就不悔改，能拖一點就拖一點。所以，不僅是神的慈愛吸引我們，祂的警告， 也讓我們不得不躲在祂這裡。
我相信這是一個很好的督促，所以不要忘記在傳講救恩時，也要傳講「不信的就要滅亡」；不是只講「信者得永生」。因為如果只講「信者得永 生」，對方會以為不信，也能在這裡好好過日子。事實上，不信的不能好好過日子，會有永永遠遠的刑罰。
而這和祂永永遠遠的拯救是一樣配得頌讚的，而且我們完全從心裡阿們、同意這樣的事。
啟 19:5 ，「有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神！」
我們感謝主，從寶座出來的不只是上帝的聲音。在啟示錄也常常看到，從寶座出來的也有勉勵神僕人的聲音。
這「從寶座出來的聲音」應該還是神的聲音，不過是不是可以強調這是聖子（或聖靈）的聲音，要我們歸榮耀給聖父。不是說聖父、聖子、聖靈不一 樣，就他們的本體來講是一樣的，但就整個救恩完成時，讓我們想到一切的智慧、能力、計畫的產生，都是這位父神，所以就歸榮耀給祂。
因此，這可以是聖靈的聲音，聖靈來榮耀聖子；也可以是聖子的聲音，聖子來榮耀聖父；也可以是聖父的聲音，聖父榮耀祂的兒子，也榮耀祂的靈。
當然，也可以說是神差遣天使所說出來的聲音。無論如何，我們是神的僕人，我們也聽、也說這樣的話，也勉勵其他的僕人這樣：「我們敬畏祂」。
「凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神！」 ，敬畏、懼怕上帝的人，也是讚美祂的。我們的敬畏（懼怕）不是那種沒有指望、沒有看到祂對我們極大豐富榮耀的敬畏；不是怕祂處罰、收回祂慈愛的那種敬畏， 因為神不會收回任何慈愛，對我們也沒有任何處罰，我們對祂的敬畏，就是因為祂是這麼偉大，所以不冒犯祂，也感謝讚美祂一切榮耀的作為。
啟 19:6 ，「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主 ─ 我們的神、全能者作王了。」
「群眾」 是所有有智慧、有意志的受造物，就是天使和被揀選的人。
「眾水的聲音」 。水有什麼聲音？可能有聲音，但不能讚美上帝。聖經裡也常常用水來形容，應該可以講是各個不同的民族，因為水常常是一個文化發源的地方（像黃河、恆河）， 有水的地方就有人的文明，所以 「眾水的聲音」 可以說是眾民族的聲音。
「眾水」 也可以講是以色列人比較懼怕的海裡所有的活物，也都是讚美主的。 「大雷的聲音」 指自然界裡的聲音。這些聲音都顯示出一件事，就是：萬物都是神所造，也都是神所管裡的，因此都說「哈利路亞！我們一起來讚美主」。
不只是我們來讚美，你們也要來讚美。所以「哈利路亞」這四個字有宣教的意思，因為若不認識主，他怎麼讚美主？你傳福音給他，告訴他主的美 好。
不僅是傳福音，也是一個「培靈」的聲音，弟兄姊妹數算上帝的恩典，看到上帝的奇妙，我們就來讚美祂。
「因為主 ─ 我們的神、全能者作王了。」 祂永遠都作王，沒有哪一個時刻不作王，包括祂在十字架上被釘死的時候，也是王，一切都在祂的旨意、權柄下進行，只不過特別在把仇敵消滅時，我們喜歡講祂現 在作王了。
而祂什麼時候消滅仇敵？可以說祂在十字架上死的時候，就消滅仇敵；也可以說在祂永恆的計畫中，已經消滅仇敵；也可以說是祂再來的時候。啟示 錄這裡就講是當「淫婦被丟在硫磺火湖裡的時候」，我們的主就作王了。
不僅是負面的看到一場大壞蛋終於被消滅、不能再傷害、迷惑人的情形，而且正面的，有一個貞潔烈婦要結婚了。「淫婦」是所有對上帝不忠實、背 叛上帝的受造物的一個代表，貞潔烈婦就是指教會，教會要成為基督的新婦了。
這實在是很喜樂的事。誰是教會？就是我們 ─ 歷世歷代所有上帝的兒女。我們是上帝的兒女，但在上帝的帶領下，從古到今多少時候，常常我們也是受那淫婦的影響，也是悖逆、對神不滿意。現在我們自己成為 上帝忠心良善的僕人和祂的新婦。
啟 19:7 ，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，」
我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂，是因為什麼？從前面來講就是因為那淫婦被消滅，這裡講的是更正面的： 「因為，羔羊婚娶的時候到了」 。
而我們怎麼會為一隻羊的婚娶而高興？「羔羊」當然我們想到是基督。這裡，為什麼不說「神子」、「王」？為什麼不把祂講成就是一個人結婚？
因為整個婚娶是一個象徵，象徵著神跟人美好的相愛和結合。在那裡面，神對人沒有任何的震怒了，人對神也沒有任何不忠實和虛假了。（這都是歷 史上一直有的，人對神不忠實、虛假、犯罪、拜偶像、淫蕩，所以神對我們有震怒）。
而能夠這樣，都是靠著羔羊的血。上帝不再對我們懷怒，因為我們被羔羊的血潔淨了；我們對上帝不再懷二心，因為我們被上帝的的愛充滿。這都是 在十字架上所成就的（當然耶穌一生也都成就，只是頂點是在十字架上），為我們除罪，讓我們認識上帝的愛。
「新婦也自己預備好了」 。本來新婦是不會預備好的，她的情形就跟以西結書 16 章那蕩婦（或箴言裡講到的淫婦）一樣，總是在那裡引誘無知的人。我們人總是被偶像、自己的情慾引誘，從伊甸園開始就是這樣。對上帝始終心不太正，始終容易 被其他的受造物引誘。即便這些受造物都是好的，是上帝造的，但它取代了上帝，我們就不是忠心的愛自己的丈夫。以色列、教會，都有這樣的情形。
但當主耶穌在十字架上的救恩，以及最後的審判，和在歷史中的管理，終於把淫婦消滅，讓教會聖潔、預備好了，那實在是太偉大的救恩。
「預備好」， 在舊約、新約也都有說到， 「你當預備迎見你的神」（摩 4:12 ） 。神什麼時候再來，我們不知道。「預備好」表示我們隨時盼望祂、隨時愛祂、隨時信靠祂；不僅是過去的忠心、現在的準備好，而且將來滿有盼望；我們預備好。
這好比小時候要去郊遊前，什麼東西都預備好，就想要好好去玩一玩。還有一個比方，就是過年吃年夜飯，之前都預備好，那時常常會想，今天的八 寶飯裡會有多少豆沙、雞鴨會有多好吃。就是預備好要大快朵頤、好好享受一番的那種又快樂、又期待的心情。
這種喜悅和盼望都是很重要的，但我們似乎比較少有。現在年輕人因為東西很多，又對現實不滿，所以不太會期盼等一下會有個什麼好東西。我想最 多他們預備好、很盼望的是一場熱門音樂會，可以瘋狂一下。不像以前的人，看一場電影、吃一頓飯、看一場球賽等等，都有很多的盼望、預備好去參 加的心。
各位，你現在有沒有這種預備的心？我們年齡越來越大的常常就是說，預備進棺材而已。這不是不好，而是我們基督徒要有更大的盼望。我們預備好 迎接神在教會裡更大的復興，求主讓我們看得到。不過即使看不到，我們也要預備好，也許不是在這一代或下一代，誰知道神會怎麼做？但我們總知道 神做的是最美好。
在耶穌講的比喻裡，我們知道預備好的僕人就是忠心良善。而我在這裡強調，「預備好」不僅是一種忠心良善的態度，而且是一種愛、充滿盼望、喜 悅的態度。
希望每個人都預備好；也希望每個人對主，好像新郎新婦，結婚的人的預備，預備好要建立一個很美好、快樂的家庭。我們預備好要領受上帝那完全 不被打擾的愛，也把我們完全的愛給主耶穌。
啟 19:8 ，「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」
這裡講到 「光明潔白的細麻衣」 ，象徵尊貴、美好。聖經裡很喜歡講（包括從撒迦利亞書到保羅講的）這好像是上帝披在我們身上的耶穌基督；穿上耶穌基督、穿上新人、穿上那美好的。
當然我們「因信稱義」是對的，但我要講得更完全一點：當我們因著信，領受了基督，我們自己還是罪人，但領受了基督所做的一切好，外在加給我 們好的同時，聖靈也不斷在我們裡面工作，使我們有義行。
這也是聖經裡一直在講的：神也是按我們的行為審判我們。我們一點不因為「因信稱義」而輕看因著信心而產生的好行為，固然這一切好行為 ─ 被主紀念、能讓我們稱義的好行為，都是主自己，我們毫無可誇。
新婦能夠越來越愛神，我們也不必一定分得多清楚，好像是結婚以前預備了多少，結婚以後預備多少。「結婚」通常講就是重生得救，但這裡講的 「結婚」顯然不是講重生得救，而是講被主接納、喜悅的那個婚筵。
我們到底什麼時候跟主結婚？可以說是重生得救、受洗的時候；也可以說是受洗以後，靠著主所行的一切的美善、義。但這些美善的行為、義，我們 還是說，是對主的忠心不貳。當然這兩個不能分，但最主要還是對主的絕對信靠和愛；是對著主。因為良善的行為不一定對著主，所以我們還用「對著 主」來講良善的行為。
我們因著對著主、倚靠主、全心全意的愛主，因為祂是這樣的愛我們，我們蒙了祂這樣的恩典。注意，是「蒙恩」以後才穿上，不是穿了才蒙恩；是 蒙了恩才能行善，不是行了善才蒙恩。
啟 19:9-10 ，「 9 天使吩咐我說：你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！又對我說：這是神真實的話。 10 我就俯伏在他腳前要拜他。他說：千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」
這裡看到使徒約翰犯了一個很大的錯誤，就是他去拜天使。不過，這固然被天使責備說不可以，但也不是太嚴厲的責備，因為實在有些情有可原。
為什麼約翰會去拜那天使？因為天使所宣揚的話實在是太感動、太好的消息。我們自己（教會）得罪、悖逆主，過去、現在（甚至在將來）都很多， 有時真會灰心失望：我們還能得救，還能不惹神憤怒嗎？能預備好，能成為上帝很忠心的僕人嗎？感謝讚美主，有一天我們是可以這樣，因為這是 「神真實的話」 。
講 「神真實的話」 是特別強調神的話都真實。也不是單單講到「神的全能、創造」這個真實，這比較沒有問題，我們相信神一切的美好。可是，這話裡說，我們也會變得很好，這就不 太敢當、很難相信。「神永不改變、永遠聖潔」這我們相信，但「教會也永不改變、我們也永遠聖潔」，那就不敢說。我們還會變心的，但一旦聽到了 天使來傳講神這確定、真實的話，使徒就很感動的俯伏敬拜祂：我們居然能成為婚筵上的的那一份子，實在太棒了。
我們來想像一下，婚筵是個很喜悅的事嗎？今天參加婚筵可能還是一個負擔，沒有時間還要去，還要這樣、那樣等等，但想到早期社會（包括我小時 候），一場婚筵真的很喜樂。在一個比較貧困的社會環境下，大家大大的打牙祭，歡喜快樂，所以如果能去，該有多好。
這也是耶穌講的比喻，會眾裡有人說：「那被邀請赴婚筵的有福了。」耶穌說：「有福嗎？很多人根本不肯來。」婚筵就是邀請那重生得救的上帝的 兒女，人根本不希罕。宣教士走遍天涯海角、我們跟親朋好友傳講，我們說那是很有福氣的事，但人覺得這世界上太多事了，買了一對牛、買了房字， 沒有時間來；人很輕看這些。
但這些不肯來的人，後來就不能去了，因為這「不能去、不想去」的言語行動，所表達出來的就是對 那 君王的輕看，不要這人作王，而結果也不是少吃一頓飯而已，是被王殺掉了。所以那場婚筵也很可怕，筵席旁邊就是刑場。也跟第一個逾越節一樣，那些來的人就是 享受，不肯來的就是死，不是小事情。
「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」 ，更有福的就是發現我們不僅是被請去的客人，而是主人，是新娘子。我們赴筵席，發現自己從外人變成客人，客人變成主人，就是新娘。我們有主的恩典能去，不 僅是去，而且穿了禮服，也就是我們對主有愛、有忠心，歡歡喜喜的。
這是歡樂的事，而 11 節開始又講到可怕的事情。不知道時間上是如何的同時，但放在一起就是要我們有這印象。
啟 19:11-12 ，「 11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。 12 他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。」
聖經裡多次講過「天開了」。天開了總是有個大異象發生。前面第 10 節是聽見，現在是看見。視覺、聽覺都很重要，在啟示錄裡，好像視覺更奇妙。
這是個異象，這位「騎白馬的」我們知道是主耶穌基督。不過這不是前面第一印打開時的那白馬，那是指世界上的戰士，這裡是指著耶穌基督。先沒 有講祂的名字，而說是 「稱為誠信真實」 ，就是有信用、真理。我們可以說上帝的信用、真理、真實：一方面說，祂的愛是真實；一方面說，祂的審判也是真實。
「祂審判，爭戰，都按著公義」 ，這世界上，人或魔鬼所發動的戰爭都是殺人，沒有什麼義戰。有的比較好一點，有的比較壞一點，但基本上都是不義。而上帝的審判和爭戰，都是公義的，都是讓 人得到神旨意中該得到的東西。已經給了很多寬容的時間，如果還不悔改，還要跟神作戰，要被神消滅。
神爭戰的兵器，一直到今天我們基督徒所用的，通通都是不屬血氣的， 「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的。」（林後 10 ： 4 ） 我們是用神的話。我們今天傳福音、贏得靈魂，是用神的話讓人悔改、看到神的愛。如果這些他們不悔改，有一天神的話就是 「口中的利劍」 ，去殺他們的。
「他的眼睛如火焰」 ，這在啟示錄一開始也講過，就是審判，而且是公平的審判。不僅是判斷你的對錯，而且不悔改的話，也會像火一樣，燒你的罪惡、錯誤。
「他頭上戴著許多冠冕」 ，這前面也看過。冠冕怎能戴到很多？我們也不知道，都是形容的方式，表示祂有一切的權利、尊貴、榮耀。
「又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。」 而我們還是不知道祂是誰；我們知道祂的特點是「誠信真實」但祂是誰？沒有人知道。
這可以從四福音裡，從耶穌自己講的話來看， 「你們說我是誰？ 」你們（彼得）能知道的話，那是天上的父的啟示，耶穌甚至說： 「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」（路 10:22 ） 我們今天知道耶穌是基督，是永生神的兒子，是神的話、聖經、神的僕人、聖靈感動告訴我們，我們越多感動，就越多知道這位上帝。知道神、認識祂，認識你獨一 的真神，這就是永生。
如果不是神啟示，我們不知道，只知道祂是一個木匠的兒子。或者歷世歷代（包括現代）很多那些胡說八道的，說耶穌是這個、那個，跟誰結婚、或 怎麼樣，那些都是他們不知道上帝，他們拒絕上帝的啟示和光照。人知道祂，就信靠祂，成為祂約中的兒女；不知道祂，而且一直不肯悔改，就跟祂成 為敵對的，就要被祂消滅。
啟 19:13 ，「祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。」
我們每次想到血，都想到耶穌為我們流血。或從舊約逾越節開始，血都是替我們贖罪的，非常美好。但這裡 「祂穿著濺了血的衣服」 應該是講到祂敵人的血，耶穌會很強烈的來消滅敵人。
我一直講耶穌，是先把答案透露出來，因為到 13 節才講， 「祂的名稱為神之道」 ，神的道就是耶穌。這位「騎白馬的神的道」，也像希伯來書第 5 章講的「 一切兩刃的劍」 。神的道像甘霖、像生命的種子，是我們生命的糧、靈奶，有各種形容的方式，但也有個強烈可怕的形容，就像劍一樣。
啟 19:14 ，「在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。」
這 「天上的眾軍」 是指著天使？還是指著教會、神的僕人？是什麼時候發生的？我們都不是非常確定，我們知道一件事情，就是耶穌會率領祂的眾軍得勝。雖然很多時候我們看來很失 敗、魔鬼很囂張，但我們知道可以靠著主得勝。
啟 19:15 ，「有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。」
「有利劍從他口中出來」 。神的話對那聽的人來說，真是安慰、鼓勵，像藥、食物、靈奶、甘霖，但不聽的話，神的話就像利劍，被擊殺。
「鐵杖轄管」， 是牧養，這在啟示錄、詩篇 2 篇，都好像是用一種強大的權柄，叫人不得不聽。有人說這是千禧年國度的時候，我不太知道要怎麼樣形容，是不是耶穌有一段時間作王，作王的時候，那列國並不 是順服祂，但被祂轄管的。中世紀是不是這樣，我們也不是很確定。這種不太確定的因素不多講，我們講的就是：不順服的會被消滅，祂也會用祂的權 力來轄管這些列國。
到底這些列國最後是得救還是不得救？看經文來講是比較負面，但我們確知一件事，就是主有最高的權柄，這樣就好了。
「踹全能神烈怒的酒醡」， 這也在啟示錄常常出現，踩酒醡就是踩紅葡萄，就好像踩血一樣，是指歷世歷代（包括在最後戰爭中）上帝發的烈怒，那麼多人死亡。這不是上帝殘忍，是我們人自 己在抗拒神，自取滅亡。
啟 19:16 ，「在祂衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」
感謝主。這也是很生動，羅馬兵穿的衣服是盡量簡便，在戰場上才能靈活，所以大概都是穿著一片片皮條，遮著腰以下的地方，而且只到膝蓋。因此 這裡表示在祂騎馬、作戰時，因為很快，軍衣就好像掀起來，而可以看到祂腿上寫著的字： 「萬王之王，萬主之主」 。
這也很稀奇，不知道為什麼是寫在腿上，似乎覺得是寫在冠冕上。可能也有個意思，因為腿常常是形容力量，這個王、主，真是有力量。
啟 19:17-19 ，「 17 我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：你們聚集來赴神的大筵席， 18 可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。 19 我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的，並祂的軍兵爭戰。」
這都是異象，否則我們很難想像怎麼看得到「站在日頭當中」。
這又是預表這場大爭戰、筵席很豐富。這根據可能是在以西結書 39:17 開始講的，來吃肉。一場筵席很豐富，當然是指那些蒙召的人歡歡喜喜的來吃，來吃的人也成為新婦一部份。另一方面，這筵席也是一件很慘的事情，不是對神的兒 女，神的兒女不再有悲慘的事臨到，是指著那些敵擋上帝的人，他們會被消滅。在戰場上橫屍百萬，就有各樣飛禽走獸可以來大快朵頤。
有人說這是指最後那場「哈米吉多頓大戰」，但我想重點不在有多少獸來吃這些肉，因為以現代戰爭來講，可能再加上毒氣之類的，這些肉也不一定 可以吃。就是我們知道戰爭的慘烈和神報應的真實，那些敵擋上帝的人的下場悲慘。
這在舊約小先知書裡也看到很多次，就是仇敵要聚集爭戰。在阿摩司書最後一章，有講到這些人來跟神爭戰，其他的包括撒迦利亞書也有講到，有人 說這就是「哈米吉多頓大戰」。不過我們還是不知道，知道的就是：這世界上敵擋上帝的人，不管是哪個宗教或哪種觀點，對抗真神時，他們會彼此聯 合起來抵擋。
啟 19:20-21 ，「 20 那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡； 21 其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。」
「龍」是撒旦；「獸」是撒旦的工具；獸前面還有一個「假先知」，就是迷惑那些領受了獸印記的人，這些通通都要被消滅。
這被消滅後，在啟示錄 20 章以後就講到要開始一段千禧年的國度。也看一看 20:1-3 。
啟 20:1-3 ，「 1 我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。 2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年， 3 扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」
這一段會引起很大的爭論，到底千禧年國度是什麼？但今天不去看，就講到神的道在上帝的帶領之下，假先知、獸會被殺掉，而龍、撒但會被綑綁、 扔在無底坑裡一千年。